Modernitas, Masyarakat Berisiko, dan Subpolitik

: Bahrul Amsal

ERA modernitas berbeda dari masa masyarakat pra pencerahan yang ditandai dari kemampuan masyarakat melakukan refleksi.

Semenjak identitas individu menguat, manusia menemukan suatu pendasaran dalam dirinya untuk mememungkinkannya melakukan tindakan-tindakan antara proyeksi dan refleksi.

Dalam keadaan itu manusia sebagai agen atas kehidupannya, tidak lagi sepenuhnya menempatkan penemuan kesadarannya kepada institusi-institusi di luar darinya, melainkan dilakukan dengan cara dialektis antara kemampuan berpikirnya dengan himpunan-himpunan struktur di lingkungannya.

Itu artinya, konsep mengenai diri merupakan korpus terbuka yang bisa berubah, dibentuk, dan dinegoisasikan ke dalam tegangan tarik menarik antara diri dengan lingkungan sosialnya.

Kata Anthony Giddens, seorang sosiolog Inggris, refleksi modernitas ini disebutnya sebagai sebuah ”proyek refleksi”, yang berarti betapa meluasnya dampak modernisasi itu sebenarnya, sampai-sampai perubahan ke arah pembaruan tidak saja mencakup wilayah material kehidupan berupa pembangunan infrastruktur, sistem ekonomi, dan tatanan sosial politik, melainkan merasuk sampai ke tingkat pengalaman hidup seseorang.

Kesimpulan atas pernyataan di atas berarti tidak ada pakem fix berkaitan dengan identitas seseorang, seperti sudah disebutkan sebelumnya. Diri atau personalitas seseorang yang disebut identitasnya merupakan hasil eksplorasi dan produk dari perkembangan hubungan sosial yang intim.

Ini seperti proses individuasi ketika seseorang menyerap unsur-unsur perubahan berupa pandangan dunia, gaya hidup, filsafat nilai, dan keyakinan agama, menjadi sikap pribadinya.

Proses bagaimana masyarakat menentukan refleksifitasnya bukan berarti tanpa masalah oleh sebab faktor-faktor tak terduga dari perubahan itu sendiri.

Dunia modern dikatakan Giddens bakal dihadang ”sequestrasion of exprerience”, yakni semacam tercerabutnya pengalaman eksistensial manusia ke dalam sistem-sistem abstrak ciptaannya sendiri.

Kapitalisme, demokrasi, agama, atau ideologi merupakan sistem abstrak yang membuat manusia hidup di dalam keterpisahan terhadap kenyataan konkretnya.

Karl Marx di dalam kritiknya terhadap kelas borjuis melayangkan suatu ide yang dia sebut alienasi. Konsep ini selain merupakan hasil dari sistem kerja kapitalisme yang mencuri nilai lebih dari tenaga kelas pekerja, sebenarnya secara tidak langsung menciptakan demarkasi antara kerja konkret buruh dengan sistem kapitalisme yang nyatanya begitu jauh dari pengalaman kerja para buruh.

Kapitalisme sebagai suatu ideologi, mengapa demikian kebal kritik karena merupakan jaringan , hubungan, dan sistem ekonomi yang secara ontologis memisahkan dirinya dari suatu mata rantai panjang agar tidak berhubungan langsung dengan tenaga kerja yang merupakan hal konkret dalam aktivitas produksi.

Scholl of Athens Lukisan yang menginspirasi kelahiaran Renaisance di Eropa

Di era modern, pola-pola seperti ini dinyatakan Giddens yang dapat menyebabkan  masyarakat terjebak kepada sistem-sistem besar yang cukup imperatif mengambil peran langsung masyarakat itu sendiri.

Itu artinya, mengapa keterasingan masyarakat sangat mungkin terjadi oleh karena semakin besar dan meningkatnya peran sistem abstrak bagi kehidupan masyarakat.

Masyarakat, dengan kata lain, akan kehilangan kendali atas dirinya selama ia menaruh kepercayaan sepenuhnya kepada sistem abstrak yang berada di luar dari dirinya.

Uniknya, menurut Giddens, keterasingan masyarakat di dalam sistem abstrak bakal menciptakan dan meningkatkan rasa aman yang semakin besar pula.

Kepercayaan masyarakat kapitalis menanam investasi, pajak negara, iuran BPJS, jaminan sosial, atau bahkan keimanan kepada komunitas jemaah tertentu, merupakan bentuk-bentuk hubungan masyarakat yang percaya kepada sistem abstrak sebagai jaminan keselamatannya.

Semakin abstrak dan berperannya sistem itu, semakin besar pula rasa aman yang tertanam dalam diri seseorang.

Tapi, meski demikian, menurut Giddens rasa aman ini di waktu bersamaan bakal melenyapkan probelm eksistensial masyarakat. Masyarakat, dalam hal ini, akan menjadi entitas yang sepenuhnya bagai hidup di dalam surga lantaran semua problem dihadapinya sudah sepenuhnya diambil alih sistem abstrak.

Keadaan inilah yang membedakan modernitas klasik dengan era kiwari dari segi orientasinya. Masyarakat dalam modernitas klasik senantiasa mencari persamaan (hak, identitas, kelas, upah) sebagai orientasinya yang berbeda dengan orientasi masyarakat sekarang yang lebih mengutamakan keselamatan.

Ulrich Beck, seorang sosiolog Jerman melihat mengapa solidaritas masyarakat kontempporer senantiasa menciptakan peluang kerja sama demi keselamatan dan bukan persamaan semata sebagai cita-citanya, sebagai konsekuensi dari apa yang ia sebut risk society.

Risk society atau masyarakat berisiko merupakan keadaan masyarakat yang hidup di dalam risiko-risiko pembangunan. Keadaan ini disebut Beck sebagai tahap perkembangan lanjutan dari era kehidupan modern yang bergerak dan digerakkan industrialisasi.

Masyarakat berisiko bukan diskontuinitas seperti dibayangkan sosiolog seperti Lyotard atau tokoh posmodernisme lainnya, melainkan suatu keadaan masyarakat modern yang mengalami lonjakan secara massif kualitatif dari segi semakin tidak pastinya kepastian-kepastian yang ditawarkan zaman itu sendiri.

Mengapa ini dapat terjadi, oleh sebab karena pudarnya paksaan-paksaan struktural seperti dialami dalam masyarakat modern sebelumnya.

Terpisahnya paksaan struktural atas individu, menimbulkan ruang refleksi yang besar agar individu dapat bertindak bebas. Kebebasan bertindak yang disebut Beck semakin reflektif inilah yang membuat sulitnya prediksi-prediksi atas arah perkembangan masyarakat.

Itu artinya, di tengah ketidakpastian itu, masyarakat yang mengalami individuasi mesti menanggung sendiri risiko-risiko yang dialaminya. Tanggung jawab individu mau tidak mau menjadi satu-satunya pilihan ketika seluruh jaminan sosial yang dahulu ditanggung negara hilang dan beralih ke tingkat individu.

Kehancuran alam, kemiskinan, pengangguran massal, kelangkaan barang, kepunahan, pandemi penyakit, dan kelainan genetika, merupakan beberapa risiko atas modernitas, yang kian hari menjadi risiko individu tanpa ada jaminan masa depan negara.

Beck bahkan mengatakan risiko merupakan hal fundamental di dalam masyarakat industri lanjutan, meski itu tidak akan merata akibat kelas sosial yang berbeda dan bertingkat.

Artinya, dalam taraf tertentu risiko bisa terakumulasi di tingkat grass root tanpa sama sekali naik menyentuh kelas atas, disebabkan kemampuan kelas atas yang memiliki sumber daya melimpah.

Risiko bukan berarti tidak akan dirasakan bagi kelas atas, akan tetapi jika mereka mendayagunakan kekuatan modal, jaringan, teknologi, dan pendidikan, risiko-risiko berupa penyakit, kemiskinan, pencemaran alam, dan kelangkaan barang, misalnya, dapat segera diselesaikan.

Dalam bidang politik, risiko modernitas Beck disebutnya sebagai ”subpolitik”, yang berarti munculnya kekuatan baru yang lebih reflektif dari pemerintahan pusat. Itu artinya pemerintah mengalami desakralisasi atas kekuasaannya bersamaan dengan meguatnya kekuasaan dari elemen lain, berupa kelompok ilmuwan, medis, atau kelompok agama.

Beck mengatakan kemunculan subpolitik ini juga berarti hilangnya kemampuan pemerintah pusat dalam menangani problem-problem modernitas itu sendiri. Ini disebabkan karena semakin mawas dirinya kelompok subpolitik dalam menanggapi serta menanggulangi persoalan yang dihadapi.

Dampak lanjutan dari hal ini menurut Beck akan menimbulkan ”unbinding of politics” , yang berdampak atas berpindahnya kekuasaan pusat ke kelompok-kelompok subpolitik di bawahnya.

Di tanah air, risiko-risiko modernitas gampang ditemukan di kenyataan sehari-hari. Penggusuran akibat kapitalisasi ruang, kehancuran hutan dan sumber air bersih, banjir, konflik kelas, pandemi virus mematikan, serta kemunculan subpolitik yang semakin mendesentralisasi pusat, adalah beberapa contoh bagaimana risiko modernitas tidak dapat dihindarkan.

====

diambil dari alhegoria.blogspot.com

Emile Durkheim: God is Nothing More than Society (bag. 2)

: Andi Reza  Syahrane

SETELAH  mengenal pembagian solidaritas ke dalam 2 tipe, yaitu solidaritas mekanik dan solidaritas organik, akhirnya kita  dapat mengetahui bahwa solidaritas mekanik identik dengan masyarakat tradisional yang diikat oleh “kesamaan” dalam bentuk kesadaran kolektif. Berbeda dengan solidaritas organik yang identik dengan masyarakat urban yang cenderung diikat oleh “perbedaan” dalam bentuk pembagian kerja.

Seperti yang kita ketahui, Emile Durkheim banyak memberi perhatian pada persoalan  fakta sosial. Ini terlihat dalam banyak karyanya, diantaranya Suicide (bunuh diri). Dalam karya yang dipublikasikan tahun 1897, Durkheim mencoba menjelaskan hubungan jenis-jenis bunuh diri dengan dua fakta sosial utamanya, yaitu integrasi dan regulasi. Integrasi merujuk pada kuat tidaknya keterikatan dalam masyarakat, sedangkan regulasi merujuk pada tingkat paksaan eksternal yang dirasakan oleh individu. Bagi Durkheim, bunuh diri tidak hanya dapat dilihat sebagai gejala individu, tetapi lebih cenderung didorong oleh desakan sosial.

Dalam upayanya menjelaskan teorinya, Durkheim mengkaji data statistik angka bunuh diri masyarakat Eropa Barat. Dalam temuannya, wilayah yang penduduknya mayoritas Kristen Protestan memiliki angka bunuh diri yang relatif lebih tinggi dibanding wilayah yang penduduknya mayoritas memeluk agama Katolik. Durkheim menyimpulkan bahwa rendahnya solidaritas diantara pemeluk agama Kristen Protestan, yang cenderung individualis dan kritis, menjadi penyebab utama tingginya angka bunuh diri di wilayah tersebut.

Karikatur Emile Durkheim Durkheim berpandangan manusia memiliki dua wajah, yakni sisi Tuhan (God) dan sisi Iblis (Evil)

Bunuh diri yang demikian, disebut Durkheim sebagai bunuh diri “egoistik”. Kasus seperti ini ramai terjadi pada masyarakat modern, alih-alih hidup dalam keramaian, namun merasa ter-‘asing’ dalam masyarakat. Ambilah contoh dari beberapa pesohor K-Pop, Sulli dan Goo Hara.

Durkheim juga menyadari, tingginya solidaritas dalam masyarakat dapat memicu seseorang melakukan bunuh diri. Ini terjadi karena kuatnya ikatan sosial sehingga seseorang rela mengorbankan dirinya demi kelompoknya atau kepentingan banyak orang. Yang demikian ini, disebut sebagai bunuh diri “altruistik’. Kita dapat menyebut banyak contoh seperti bom bunuh diri yang dilakukan oleh radikalis ISIS beserta partisannya atau syahidnya Qasem Soleimani. Selain faktor solidaritas, angka bunuh diri juga dipengarungi oleh ketatnya regulasi dalam sebuah wilayah. Sebagai contoh, ketatnya aturan dalam keluarga dapat mendorong anak mangambil pilihan bunuh diri untuk lepas dari desakan tersebut. Durkheim menyebutnya sebagai bunuh diri “fatalistik”.

Tipe terakhir yaitu bunuh diri “anomik” yang hadir akibat longgarnya atau terganggunya regulasi dalam masyarakat dan melahirkan ketidakpuasan dalam diri individu. Misalnya, bunuh diri yang dilakukan oleh orang yang kehilangan pekerjaan atau seseorang yang kehilangan tujuan hidupnya.

Asal usul agama

“God is nothing more than society”. Itulah yang disimpulkan Durkheim dalam merumuskan  asal-usul agama. Dalam upayanya menganalisis totemisme, atau pemujaan terhadap hewan dan tumbuhan sebagai agama paling primitif yang dikenal manusia, ia menemukan adanya praktik-praktik yang berkaitan dengan hal-hal sakral dan yang tidak sakral (profan), yang kemudian  dibangun sebagai sebuah sistem kepercayaan yang dikenal sebagai agama.

Durkheim berargumen bahwa sakral dan profan pastilah berawal dari sesuatu yang wujudnya benar-benar empiris (nyata) bagi masyarakat tradisional, bukan sesuatu yang misterius atau sosok yang supranatural. Alih-alih menyimbolkan Tuhan, Totem lebih dianggap sebagai simbol suku atau klan yang bersangkutan.

Suku-suku dengan sistem kepercayaan totemisme memiliki ikatan persaudaran yang unik. Mereka tidak diikat oleh ikatan darah, tapi cenderung dihubungkan oleh ikatan kesamaan nama atau totem. Totem ini umumnya mengambil bentuk binatang atau tumbuhan tertentu, yang kemudian diukir atau digambar pada tubuh mereka. Upaya ini, menurut Durkheim untuk mengubah sesuatu yang awalnya  profan (kayu, batu atau anggota tubuh) menjadi sesuatu yang bersifat sakral.

Argumen lain yang ikut menguatkan kesimpulan Durkheim karena adanya empat kesamaan antara Tuhan dengan masyarakat itu sendiri yaitu : 1) Keduanya merupakan keberadaan yang lebih besar dari pada individu. 2) Keduanya ditakuti oleh individu. 3) Keduanya tidak dapat hadir tanpa adanya kesadaran individual, dan 4) Keduanya menuntut individu untuk mengorbankan sesuatu secara berkala.

Perspektik inilah yang akhirnya mendorong  Durkheim sampai pada kesimpulan bahwa Tuhan tidak lain adalah masyarakat itu sendiri (“God is nothing more than society”) atau kita bisa menyebut bahwa dengan agamalah, masyarakat ingin menunjukkan identitas dirinya.

(Review pertemuan Komunitas Lemo-lemo ke-6, Taeng, Selasa 28  Januari 2020)

Emile Durkheim: Perintis Sosiologi Modern (Bag.1)

: Andi Reza Syahrane

Lahir di Prancis pada 15 April 1858, Emile Durkheim tumbuh besar dari keluarga rabi yang taat. Semasa kecil ia tampaknya diarahkan untuk mengikuti jejak ayah dan leluhurnya untuk menjadi seorang rabi. Namun setelah lulus sekolah, Durkheim dewasa lebih memilih menjadi seorang humanis dan rasionalis dibanding memeluk keyakinan agama ayahnya. Agama bagi Durkheim hanya dijadikan sebagai objek kajian dalam karir profesionalnya sebagai akademisi.

Selepas mendapatkan gelar doktoral dalam bidang sosiologi dari Universitas Sorbonne di Paris, disertasinya yang berjudul “The Division Labour in Society” (1893), dipublikasikan dan berpengaruh amat luas hingga saat ini.  Karya-karya lain yang ikut membesarkan namanya antara lain : “The Rules of Sociological Method” (1895), “Suicide” (1897), dan masterpiece-nya “The Elementary Forms of the Religious Life” (1912).

Emile Durkheim Ia mengkritik Auguste Comte karena cenderung spekulatif melihat masyarakat

Emile Durkheim bisa disebut sebagai salah satu figur kunci dalam perkembangan ilmu sosiologi modern. Dia disebut juga sebagai salah satu sosiolog awal yang melakukan pendekatan saintifik dalam studi sosiologi. Berkat kerja kerasnya inilah Durkheim disebut sebagai perintis dari lahirnya sosiologi modern.

Pendekatan saintifik Durkheim sedikit banyak dipengarungi oleh pandangan Auguste Comte dalam menjelaskan tahap evolutif kesadaran manusia. Menurut Comte, puncak perkembangan kesadaran (awareness) manusia ketika sampai pada  tahap positivis, dimana setiap fenomena atau gejala-gejala sosial dapat dijelaskan sebagai sebuah hubungan yang bersifat organis antar unsur-unsurnya. Dengan dasar inilah, Durkheim membangun metodeloginya sendiri sekaligus mengkritik balik pemikiran Comte yang begitu abstrak dalam melihat masyarakat hanya pada aspek kesadarannya(awareness) saja.

Konsep penting yang dikenalkan Durkheim dalam studi sosiologi ialah mengenai “fakta sosial”. Menurutnya, sosiologi memiliki kemampuan untuk menganalisis dunia sosial secara ilmiah dengan cara menginvestigasi fakta sosial itu sendiri. Fakta sosial dapat diartikan sebagai sebuah gejala sosial (spesialisasi, pembagian kerja dan kekuasaan dalam masyarakat serta kepercayaan-kepercayaan keagamaan) yang eksis  diluar diri manusia yang bersifat “imperative” (memaksa) dan ikut serta menentukan perilaku sosial individu tanpa disadari.

Gagasan lain yang banyak disinggung oleh Durkheim dalam teorinya ialah mengenai solidaritas yang menjadi bagian penting dalam hubungan individu dan masyarakat. Durkheim membedakan solidaritas menjadi dua bagian yaitu:

1.  Solidaritas mekanis yang dimaknai sebagai bentuk solidaritas yang didasarkan pada suatu kesadaran kolektif yang dimiliki individu-individu yang memiliki sifat dan pola normatif yang sama. Ciri dari solidaritas mekanis adalah tingkat homogenitas individu yang tinggi, melakukan aktifitas dan tanggung jawab yang sama, tingkat ketergantungan antar individu yang sangat rendah. Hal ini dapat dilihat pada pembagian kerja dalam masyarakat. Sebagai misal masyarakat pedesaan yang masih merawat tradisi  gotong-royong di musim panen.

2.  Solidaritas organik, dimaknai sebagai bentuk solidaritas yang didasarkan pada tingkat kesadaran kolektif yang rendah dan makin menonjolnya individualisme . Ditandai dengan adanya saling ketergantungan yang tinggi antar individu akibat beragamnya pembagian kerja. Hadirnya spesialisasi pekerjaan menjadikan hubungan relasional bersifat fungsional semata. Ini banyak dijumpai pada masyarakat modern perkotaan.

(Review pertemuan Komlem ke-5: Selasa, 21 Januari 2020: 20.00-00.00: Desa Taeng)

Auguste Comte, Peletak Batu Pertama Sosiologi

: Muhammad Nur

JAUH sebelum Auguste Comte memproklamirkan sosiologi sebagai ilmu yang mempelajari kehidupan masyarakat, sebelumnya sudah banya tokoh telah menaruh perhatian pada masyarakat. Seperti Ibn Khaldun (1332-1406) yang menafsirkan prinsip pokok dalam kejadian-kejadian sosial. Ibn Khaldun lebih banyak melihat hubungan dan interaksi sehingga menyatakan bahwa yang membangun kesadaran bersatu dalam sebuah negara, bangsa, atau kelompok adalah rasa solidaritas.

Kemudian John Locke (1632-1704) yang banyak mengungkap pikirannya dalam menelaah masyarakat, pendidikan, politik dan filsafat. Serta masih banyak tokoh lain yang telah membahas masyarakat. Tetapi Comte-lah melalui karya filsafat positifnya, yang telah menetapkan bahwa sosiologi adalah ilmu yang mengkaji manusia dari kehidupan bermasyarakat.

Auguste Comte, seorang filsuf sekaligus sosiolog berkebangsaan Prancis. Lahir pada tahun 1798 dan meninggal 5 September 1857 di Paris. Inti dari pemikirannya mengajukan pendekatan ilmiah sebagai intrumen dalam memperoleh kebenaran ilmu sosial. Metode ini disebut filsafat positivisme. Manusia nanti akan dikatakan maju dalam berfikir atau mencapai puncak pengetahuan ketika sudah sampai pada tahap positif (ilmiah).

Comte sudah memprediksi bahwa sosiologi nanti akan menjadi ilmu yang paling kompleks. Kemudian nanti akan mengalami perkembangan yang pesat. Comte membagi sosiologi menjadi dua yaitu:

Pertama, Sosiologi statis (statistika sosial) di mana masyarakat lahir dari hukum yang statis. Melihat aksi-aksi dan reaksi timbal balik dari sistem-sistem sosial.  

Auguste Comte Bapak filsafat positif Peletak dasar Ilmu Sosiologi

Kedua, sosiologi dinamis (dinamika sosial) yang melihat masyarakat mengalami sebuah perkembangan dalam hal pemikiran. Manusia akan mengalami evolusi perkembangan berfikir menuju cara berfikir positif.

Comte menjelaskan bahwa manusia mengalami perkembagan berfikir melalui tiga tahap yaitu:

Tahap pertama adalah tahap teologi, sebagai periode awal manusia di mana manusia merasa lemah dan tidak berdaya di hadapan semesta sehingga mengharap perlindungan pada hal-hal yang dianggap mempunyai kekuatan besar dan menggantungkan harapan serta perlindungan kepadanya. Seperti dewa-dewa yang menguasai kehidupan atau Tuhan yang Maha Esa.

Tahap kedua adalah periode  metafisik, merupakan perkembangan dari tahap sebelumnya. Pada tahap ini manusia menganggap bahwa dalam setiap gejala sosial terdapat kekuatan yang menggerakkan dan nantinya akan dapat terungkap melalui pemikiran spekulatif seperti filsafat. 

Tahap Positif, sebagai tahap tertinggi pemikiran manusia. Setiap gejala sosial maupun gejala alam mampu diverifikasi kebenarannya dan mampu dijelaskan secara empiris.

Comte sebagai bapak sosiologi tidak sepenuhnya mampu membawa sosiologi pada ilmu empiris murni, sebab masih sangat dipengaruhi oleh filsafat dalam menganalisis masyarakat. Sehingga Emile Durkhem (1858-1917) sebagai tokoh sosiologi modern berupaya membangun sosiologi dengan meninggalkan pengaruh filsafat positif Auguste Comte dengan menjadikan fakta sosial sebagai dasar dalam mengkaji masyarakat. 

(Review pertemuan Komlem ke-4: Selasa, 14 Januari 2020: 20.00-00.00: Warkop Society)

Teori Sosial Animal Farm

Judul : Animal Farm Penulis: George Orwell Penerjemah: Bakdi Soemanto Penerbit: Bentang Pustaka Edisi: Pertama,Pertama,  Januari 2015 Tebal: 140 halaman ISBN: 978-602-291-070-1

: Bahrul Amsal

BINATANG Inggris, binatang Irlandia

Binatang di setiap negeri dan musim

Dengarkan kabar gembiraku

Tentang masa keemasan di hari mendatang

Cepat atau lambat saatnya akan tiba

Tirani manusia akan ditumbangkan

Dan ladang subur Inggris

Akan ditapaki oleh binatang saja

Kutipan lagu perlawanan di atas datang dari mimpi si Mayor, si babi Putih-Tengah Terhormat dalam novel klasik Animal Farm, karangan George Orwell. Si babi Mayor adalah pimpinan sekawanan binatang peternakan Manor milik Pak Jones yang meletupkan api revolusi demi melawan penindasan manusia.

Dalam pidato politiknya, si Babi Mayor menyebarkan propaganda kepada para binatang peternakan Manor, sekaligus menyampaikan mimpi dan pesan terakhirnya sebelum wafat.

Isi pidatonya mencengangkan! Ia, walaupun babi, pandai berargumen dan beretorika. Para binatang semula tidak menyadari keadaan apa-apa, seketika bergemuruh meneriakkan yel-yel pemberontakan. Di ujung pidato politik itulah, si Mayor memperdengarkan dan mengajarkan lagu di atas.

Di sesi pembukaan novel ini, pembaca akan menangkap kelugasaan maksud Orwell. Ini adalah novel satir. Orwell menggunakan karakter binatang demi menyindir tabiat manusia.

Bebauan politik demikian menyengat ketika kisah dibuka dengan orasi politik si babi Mayor. Politik, seperti isi pidato si babi Mayor, digambarkan Orwell sebagai wahana pendongkrak kesadaran. Tanpa diduga-duga isi mimpi si Mayor mampu mengubah keadaan peternakan semula adem ayem menjadi penuh prasangka, saling curiga, dan saling serang, terutama kepada umat manusia.

Animal Farm dengan kata lain merupakan fabel politik yang sampai sekarang masih dibaca banyak orang, dan relevan diketengahkan. Cerita olok-olok Orwell kepada politik kekuasaan memperlihatkan tabiat manusia ibarat permainan. Ketika bersinggungan dengan kekuasaan, karakter manusia demikian mudah berubah-ubah sesuai kepentingan iklim politik.  

Dalam Animal Farm, akibat pidato Mayor si inspirator pemberontakan, peternakan berubah menjadi bukan seperti peternakan biasa. Di dalamnya agenda-agenda perlawanan disusun dan direncakan. Suatu kehidupan dengan suhu tinggi politik sedang berlangsung—yang tidak diketahui si pemilik peternakan, Tuan Jones.

Kelak pasca si Mayor wafat, imbauan politiknya dipatenkan jadi ajaran disebut Binatangisme. Oleh babi pelanjut bernama Snowball dan Napoleon, Binatangisme diaplikasikan menjadi paradigma kehidupan binatang. Inti ajaran ini berbunyi: ”semua makhluk berkaki empat dan bersayap adalah kawan. Semua makhluk berkaki dua adalah musuh”.

Tepat di bagian cerita ini, agaknya Orwell implisit menyitir ideologi komunisme. Lebih tepatnya Orwell sedang berkisah jalan cerita ideologi komunisme dari peralihan pemikiran Marx menjadi ajaran marxisme. Dari Uni Soviet berdiri hingga runtuh kembali.

Menariknya, tidak sekadar menjadi ajaran perlawanan, marxisme seolah-olah jatuh menjadi semata-mata dogma. Dari figur babi Snowball dan Napoleon, marxisme diejek hanya sekadar ambisi kekuasaan semata—seperti kelakuan Snowball dan Napoleon yang kelak memberikan penafsiran baku dan tunggal atas imbauan si Mayor (Ibarat Lenin dan kelak Stalin yang menafsirkan pikiran Marx semata-mata menurut mereka).

Walaupun begitu, terbuka kemungkinan Orwell tidak sekadar menyinggung-nyinggung komunisme. Anasir perubahan dari semangat pembebasan penindasan menjadi nafsu birokratisme juga banyak dialami ideologi-ideologi dunia.

Dengan kata lain, Animal Farm banyak menunjukkan ideologi apa pun bakal berubah dari bermaksud luhur menjadi kubur selama dikuasai dan dijalankan pribadi-pribadi seperti Snowball dan si Napoleon.

Peternakan Manor diisi beragam jenis karakter binatang. Selain pimpinan si babi Mayor, berturut-turut yang ada tiga ekor anjing bernama Bluebell, Jessie, dan Pitcher, sekumpulan babi-babi, burung dara, sekelompok ayam, dua kuda penarik kereta bernama Boxer dan Clover, Mauriel dan Benjamin, seekor kambing putih dan seekor keledai. Si kucing pemalas, seekor itik, Molie, si tolol, biri-biri, sapi, dan terakhir seekor gagak bernama Moses.

Bukan tanpa maksud Orwell menggunakan binatang demi menunjukkan gerak-gerik manusia. Karena ini adalah fabel, Orwell mengimposisikan karakter Animal Farm tidak sebatas corong cerita. Lebih jauh lagi adalah bagaimana Orwell bertindak ibarat sosiolog dalam membahas hirarki kekuasaan dalam masyarakat.

Tarik menarik kelas masyarakat

Kelas dalam khasanah ilmu sosiologi menjadi terma bersaing ketika dibicarakan dalam diskursus struktual fungsional dan struktural konflik. Dua paradigma ini memiliki perspektif  sama-sama khas mendudukkan posisi kelas masyarakat.

Paradigma struktural fungsional mengandaikan kelas sosial hasil alamiah  dari perbedaan posisi dan peran individu dalam masyarakat. Setiap individu akan menemukan peran dan posisinya seiring interaksinya di tengah kehidupan sosial.

Kekuatan sosial berupa modal ekonomi, pendidikan, budaya, dan simbolik menjadi faktor determinan pembentuk kelas masyarakat. Itu artinya, posisi seseorang dalam hirarki masyarakat tidak terlepas dari usahanya dalam mengelola sejumlah modal sosial di atas. Perbedaan strategi mengelola modal sosial inilah secara alami menimbulkan tingkatan sosial masyarakat.

Berbeda dari struktural fungsional, menurut struktur konflik kelas masyarakat justru terjadi karena intervensi kekuasaan. Bagi paradigma ini, kelas terjadi akibat dominasi golongan tertentu mengusai sejumlah modal sosial. Bahkan, kelas diciptakan demi melanggengkan kekuasaan kelas dominan atas kelas subordinat. Semakin banyak suatu golongan menguasi modal sosial, semakin berjenjang pula stratifikasi masyarakat terbentuk.

Kehidupan para binatang di peternakan Manor dimungkinkan dibaca melalui dua paradigma di atas. Bahkan, cerita gencatan senjata melawan pemilik peternakan dapat ditelusuri dari kedua paradigma ini, terkhusus paradigma konflik.

Semula, kehidupan para binatang peternakan Jones baik-baik saja, tapi berubah seketika saat si babi tua Mayor menyerukan kesadaran kelas. Keadaan sosial kehidupan para binatang semula harmonis. Setiap binatang bekerja berdasarkan peran masing-masing.

Menurut paradigma struktural fungsional, kehidupan peternakan Manor sudah mencapai yang diistilahkan sebagai titik keseimbangan (equiblirium). Keharmonisan ini bertahan lama sampai datang si Mayor mengutarakan isi mimpi dan pidato politiknya.

Dari tilikan paradigma konflik, peristiwa ini menandai suatu keadaan disebut sebagai kesadaran palsu. Keharmonisan hanyalah dalih kelas penguasa untuk melanggengkan status quo. Dalil ini walaupun diciptakan melalui prinsip-prinsip kerja sama, demokratis, dan keadilan, tidak serta merta dapat menutupi hakikat kenyataan sebenarnya, yang dalam paradigma konflik merupakan kontradiksi sistem kasta masyarakat. 

Isi pidato si Mayor kian cepat mengubah stuktur kesadaran seluruh binatang peternakan. Kesadaran para binatang yang semula naif dinaikkan tarafnya menjadi kritis berkat orasi politik si babi tua Mayor. 

Akhirnya, mereka menemukan makna baru dari realitas kehidupan mereka. Kenyataan yang selama ini dijalani tidak sesederhana apa yang mereka bayangkan. Di balik kenyamanan mereka sebagai hewan ternak sekonyong-konyong diartikan bagian penindasan tuan manusia pemilik peternakan.